如何过好小日子？

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《道德经》中，老子提出了“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的价值观，于是儒道互补便有了中国人常说的“仁义道德”。

人生的问题有时需要先天后地，先大后小，天地之间的“至理”都藏在我们平时不愿听的大道理中，老子如此，孔子亦是如此，古代圣贤的话皆是如此。

如果没有相对高大的境界，如何过好小日子呢？

孔子的生命终极关怀是“仁”，孔子的行仁是“恕”，恕的现实表达是“己所不欲，勿施于人”。如果用一句话来概括孔子的智慧那就是：“致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这就是孔子一生践行的“尊德问道”的“君子之道”。

我们现在常说的“美好生活”，就是好的生活，美的生活。对于这样的生活，当年的孔子也是一个积极向往者。他给自己的人生定下了三十八字的规划：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，这不正是为了天下和社会的美好生活吗？

孔子对美好生活的表达是“仁”。“仁”的生活是一种体面和快乐的生活。孔子当年关心的中心问题也是春秋时代很多人的共同理想，即建成一种很少纷争、秩序井然的礼乐制度下的美好生活。

我们读《论语》，重点是去读作为一个人应该有什么样的合理的个人生活和德行实践，应该如何与世风日下的现状对抗，而又不陷入激烈危险的情绪。

孔子是一个伟大而且很有生活感的人，《论语》是一部严肃的作品，是一部人生的修身指南。阅读《论语》就是和孔子交谈，我们就当他是邻家老头，不要总是皱着眉头，听他讲讲过去的故事吧，开心也好，消遣也罢，读不读，懂不懂，人生大不同。

至于有人问起孩子要不要读《论语》，读也可不读也可，读后才知是否可，是否不可，不需要太多讨论。作为父母的只需选择一个好版本的《论语》放在孩子面前即可，后面的事，就看他的缘分和兴趣了。

《论语》在千年的流传过程中，几乎每一句话，都被无数次引用、引申、解释，纳入各种理论，与各种权力结合，所以才有“半部论语治天下”的观念。《论语》既可以拿来赞美人，也可以拿来迫害人；既可以用来使生活更好，也可以用来使生活变得更坏。《论语》在过去，我们在今天，孩子在未来，这样的事情一直在发生，永远在发生。

如今的互联网上，各种意见潮起潮落，每个人皆言正确，往往也就各有各的正确而已。一件事发生了，是好是坏，我们实在不知道到底该听谁的。

孔子倡导的“仁”，不是为了得到人人的赞许，而是自己能真切感到的一种身心愉悦；“仁”的境界是一种快乐，而且这种快乐不只是自己能够感受，它还能感染别人；“仁”的生活是一种自在、从容、平和的生活，这个快乐是来自心灵，是发自肺腑的；“仁”的生活是一种和谐、富有、体面的生活。

“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”你什么时候懂得不忧，就什么时候懂得了“仁”的生活。

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孔子追求“仁”的生活，赞美人间所有的美好生活，所有饮食男女的本能情欲，都出自于自然流露，并不排斥；若能顺理得“中”，生机活泼，那就是美好的事，那就是“仁”的生活。

孔子的时代与今天的距离其实不像我们想象得那么远，他们的理想生活和我们离得很近。那是因为孔子的心和我们的心是一样的。人类只能生存在人的世界，“心”的世界。

所谓“心”的世界不是“唯心”的世界，而是“性、心、身”三位一体，以“心”为主宰的世界。这才是人类社会发展的必由之路。孔子所指示的人的世界就是“心”的生活，也称之为“心灵化的生活”。

孔子眼中的“仁”的生活是各守其分、各安其位、各行其宜的生活。他一生倡导“礼之用，和为贵”，美好生活既离不开外在自然环境，也离不开内在心理情境，对天地、对社会、对人、对己都以礼相待，最终实现“天人合一、协和万邦、和而不同、人心和善”的终极目标。

在现实生活中，没有纯粹的仁人君子，如果能遵循孔子的教导，多一些不违仁，多一些自省，乐观一些生活，这也就够了。孔子鼓励因材施教，不同的人来向孔子问仁，他的答案是不同的，这样的教育理念是非常先进的，值得我们今天的教育学习和借鉴。

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在《论语》中，“仁”字在《为政第二》《八佾第三》《里仁第四》《公冶长第五》《雍也第六》《述而第七》《泰伯第八》《子罕第九》《颜渊第十二》《子路第十三》《宪问第十四》《卫灵公第十五》《阳货第十七》《微子第十八》《尧曰第二十》十五篇目中出现达一百多次，说明“仁”在孔子的心中居于特别重要的地位。

《论语》除了孔子自己对“仁”的论述外，一共记载了十三次弟子向孔子“问仁”。樊迟三次，子贡三次，子张两次，仲弓、宰我、司马牛、原宪、颜回各一次。

无论弟子们是“直接问仁”还是“间接问仁”，孔子的回答角度虽然各有不同，但总体看来，孔子的“仁”始终没有偏离“止于至善”这样一个境界。

“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”这是《论语·颜渊》中孔子谈论“仁”的话。孔子这里不是解释什么是“仁”，给“仁”下定义的，而是来说怎么做才能实现“仁”这个目标的。

“仁”在孔子心中究竟是指什么？是我们常说的广义上的“博爱”吗？是针对统治者说的狭义上的“仁政”“爱民”吗？

在孔子心里，“仁”像太阳一样，阳光普照，万物生长，让这个世界充满阳光充满温暖，这就是“为仁”。在孔子看来，仁最基本的表现是恕，恕的态度就是“己所不欲，勿施于人”，你家房子太阳很好，如果不挡住邻居房子的阳光，这就是“克己”。这种“克己”是由内而外的，其外在表现那就是“复礼”。

从逻辑顺序上来讲，是先“克己”而后“复礼”。如果“克己”是由外而内的，即法律不允许这么做，其外在表现上就是“守法”。从顺序上是先“守法”后“克己”，即“有管理有自由”。“克己复礼”和“守法克己”看似差不多，但结果和效果是完全不同的。

无论礼乐如何崩坏，只要人民的“克己”之心犹在，则民“有耻且格”，“礼”一定可复。所谓格，就是明白什么可行，什么不可行。而对于“守法克己”的社会而言，一旦法纪败坏，则“民免而无耻”。所以，孔子讲个人要由内而外地“克己”，统治者要“为政以德”来引导和配合人民的“克己复礼”，来共同营造一个和谐社会。所以孔子说“一日克己复礼，天下归仁焉”。

“仁者，人也。”仁，很简单，就是做人做事。“道不远人，人之为道而远人，则不可以为道。”做事的问题往往还是出在人身上。

“克己复礼，为仁”，约束自己的欲望和行为，达到大家认同的“止于至善”，这就是“仁”。

礼，指的是一种秩序，是一种行为规范。《大学》说的“周虽旧邦，其命维新”，表达的是一种与时俱进的秩序。我们看到最早的礼，指的是称之为“三礼”的《周礼》《仪礼》和《礼记》。

周朝时是周礼，汉朝时是汉律，现代是法律。“入乡随俗”，离开家乡无论走到哪里中国人都懂得这个道理。

《中庸》中有这样一段话：“愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”这是孔子的一段话，意思是说，愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古时去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。

《论语》中说的所谓“克己复礼，为仁”，不是让你去追寻周朝时期的行为方式，而是希望你要主动愿意约束自己，至少不要伤害到别人。这就是“放之四海而皆准”的普遍真理：“己所不欲，勿施于人。”

毁掉一个学说，破坏一个政策最好的办法，不是反对它，而是教条化地去执行它。因为反对它，那还可以辩驳可以处罚，但碰上教条化地去执行，那很多无知者就会憎恨到学说和政策身上。儒家文化如此，中国很多事情也是如此。

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认清一个字，看透一个国。孔子的“一贯之道”说的是“仁道”。《论语》从未给“仁”下过定义，“仁”字却出现了一百多次。儒家让我们认清一个字，透视“仁”的形象，洞悉“仁”的内涵；认清“仁”字，便可领会“仁”之真意。

“仁”即“为仁由己”。人自我的主体意识觉醒后，“为仁由己，而由人乎哉？”“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”

中国之“仁”既不是神本主义，也不是物本主义，而是人本主义，强调的是“积极有为”，重视的是“道德自律”。

“仁”即“一分为二”。人既是物质的人，也是精神的人。作为物质存在，人得有物质满足生存；作为精神存在，人要有精神的不懈追求。物质满足之后，须提升生命的精神维度。

“仁”即“反身而诚”。人作为一个认识主体，既能认识客观规律，又能反思主观现象，从而完成自我的主客二分。这种“反求诸己”的思维定势，形成了中国人重历史的文化传统。“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。”

孟子认为，一个人通过反省找到自我不足，为弥补缺憾而修身，为完善人格而升华，就会开拓出精神提升的可能性空间。

“仁”即“多人成群”。“三五成群”说的就是中国人的伦理社会。人与他者一起构成一个群体，“家、宗、族、国、天下”，这是一个中国文化很重要的伦理秩序。人的一生在不同的共同体间不断地穿梭，不断地切换身份，从而形成中国人特有的集体人格。正是这样的集体人格，让很多的中国人失去了独立的意识、张扬的个性。

“仁”即“由己及人”。“仁”是核，是心，是核心。任何群体都离不开一个核心：家有家长、族有族长、国有元首。正是这样的核心思想、中心主义和权威意识，也成了中国古代专制的思想源头。

“仁”即“亲疏有别”。孔子的“援仁入礼”是中国文化的一大进步。“仁者，人也”，把人当人，以人为本；“仁者，爱人”，强调人与人的爱与尊重。“血缘之爱”，对内“亲亲”，爱家人；“孝悌也者，其为仁之本与”，纵之“孝”，横之“悌”，由亲到疏；对外“仁民”，爱陌生人；将心比心，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

千百年来，中国文化一直塑造着中国人的心理世界和人格特征。“亲疏有别”是一种减弱思维，是一种血缘思维，是一种内外有别思维，是一种亲疏“不二”思维。儒家文化试图以“仁爱”的情怀来联结伦理社会，来构建起普遍适合的人间社会秩序。这是孔子的真正关切所在。这样的关切既合乎人心，又合乎时势，然而，有时候现实理想之间总有“长安三万里”。

孔子的“仁”是一种大爱，大到“无我”。“仁”是人的本质规定性。孔子的“仁”是现实的，也是超现实的；说它现实，是因为并没有脱离生活的琐碎；说它超现实，又因为它又超越了生活的羁绊，让我们在焦头烂额的奔波中，为我们厘清了一条思路；让我们懂得生活即是修行。有了这样的一种思考，我们就不再单纯地为了活着而活，我们的人生从此便有了明亮的灯塔。

我们活着一定要找到心中那座明亮的灯塔。因为那是一种信仰，因为那是一种内心的坚持。所有的坚持都不是盲目地坚持，而是需要智慧地坚持。有了智慧我们才能看清前方的路，看清了前方的路我们才有希望，有希望的人才是快乐的，才是幸福的。所以，孔子说“智者乐，仁者寿！”

知仁，行仁，也许就是人类的终极路径；路漫漫其修远兮，吾将上下而求索！

本文来自微信公众号：秦朔朋友圈 （ID：qspyq2015），作者：知止斋主