重建生活的意义与创造快乐的可能

本文来自微信公众号： 一席 ，作者：一席YiXi，原文标题：《重建生活的意义与创造快乐的可能｜12月20日 一席杭州》

每到年末，总有各种软件替我们回顾总结这一年的生活，但没有人能替我们回答：当下的生活是对的吗？快乐是可能的吗？

在迷茫、疲惫与焦虑交织的时代，哲学似乎成为一种“病理学”，许多人迫切地寻求指引。但哲学又真的能提供标准答案吗？那些宏大艰深的问题究竟如何落到琐碎的日常里？

这场活动由一席和浙江大学哲学院联合举办，或许能给大家提供一些新的视角，重新看待眼下的生活。本次活动主题为：快乐的哲学，一共6个演讲，一场圆桌，欢迎你来！

以下是关键信息：

活动时间：12月20日（周六）

13:00-19:00

演讲顺序和结束时间以现场为准。

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本场讲者

01.

快乐本来就不是常态，常态是痛苦和重复。

当下这个技术时代，你一定熟悉并体会过这些词语：意义虚无、信息过载、个体孤独、重复与疲惫......这些弥漫的困惑总结成一句话：我们为什么不快乐了？

孙周兴认为，快乐不是一种感受，而是一种需要主动构建的能力。在现代性时间的压迫与技术统治的双重困境中，旧的快乐方式正在失效，而新的快乐尚未被真正发明。深度阅读越来越难了，短视频、游戏、虚拟体验看似提供了多巴胺，但它们真的是出路吗，还是另一种精神耗散？

「快乐」或许只是一个小的切口，其背后更宏大的问题是，当人类的寿命变长，我们要如何活下去？在此基础上，人类需要一种新的生命哲学。它并非古典哲学的复归，而是对人的生命困境的直接回应：如何面对技术对人的改造、如何重建生活的意义、如何在不稳定中寻找生命的支点......并提供活下去的理由与创造快乐的可能。

即使人工智能愈发迫近，但作为具身而整全的人，我们仍旧要活出主动性、创造性与意义感，带着清醒的勇气，在文明的最前沿，开凿属于人的、有意义的生命可能。虽然这并不容易。

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02.

善待自己是一种责任。

在当下生活中，我们时常不自觉地沉沦比较——比较成就、比较状态、比较人生进度。这种比较往往带来持续的自我否定，总是觉得自己「不够」，不够好、不够酷、不够有趣、不够有钱......

在程乐松看来，这种否定往往来自于「自我理解的偏移」。我们永远向往着远方和他人，从屏幕中看到更精彩的人生、更浪漫的远方，而忽略日常生活的具体与琐碎，抽象地理解他人生活，也抽象地评价自己。

同时，高度竞争的效率社会似乎已经成为一种共识，不进步就会被淘汰。我们困于其中，习惯用一个精确的未来来指导当下的生活，常常想象出一个未来更成功的、更好的、更值得的自我，而后急不可耐地否定当下的自己。

哲学是生活的病理学，为我们一点点剖开伤口，检验病灶，但解药或许还要我们自己去寻找。但最起码的道理是，所有未来的自我都是由当下自我积累起来，善待自己是一种责任。一个人精神世界的丰富与内心笃定的自信，要远远大于盲目地追求进取。

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03.

没有不够好的故事，没有不够有意义的故事，更不存在不重要的讲述者。‍

2017年，汤包和朋友们一起创立了还原剧团。剧团采用“回响剧场”（Playback Theatre）的戏剧形式。

汤包解释说，回响剧场是一个让故事在风中再飘一会儿的选择。就像一个人对着山谷说话，Ta听到的回音是源于自己的声音，但也历经了山石、溪流、树木、鸟兽的共振。回响剧场，就是这个山谷。

成立至今，汤包和朋友们为超过1500个故事制造了回响。这些故事关于爱情、关于梦、关于狗屁工作、关于我们有没有做反派的权利、关于如何应对性骚扰……

讲述者走进回响剧场、讲述故事，让自己的回忆和情绪在小小的空间中回响、流动，让彼此收获新的记忆和感受。汤包觉得，还原不是重现，而是一种化学反应。化学反应的其中一个特征，就是会产生新物质。

为了让大家更好地体验“回响剧场”，还原剧团会在现场与大家进行互动表演，欢迎你讲出自己的故事。

Ps：讲述及演出过程会进行录制及发布

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04.

我们现代人越是重视教育，事实上越是遗忘教育。

我们从小就被要求“努力、上进、有规划”，以至于教育似乎成为某种优化人生的手段。它不再指向生命、自由和精神的展开，而是转向了效率、产出和可量化的结果。

家长们从孩子上幼儿园起就开始计划如何挤进优质学区，赢在起跑线，学生刚进大学就开始计算参加哪些活动、积累多少段实习才能找到好工作。于是，我们一路埋头苦行，却会在生活的某个时刻突然和眼下的日常拉开距离，忍不住质问：这样生活的意义是什么？

当我们把教育工具化，其实也是在将生命工具化。

尼采早在1872年就明确批判过当时的普鲁士教育模式：学校不再培养独立的人，而是培养顺从而“有用”的国民，教育被目的、效率和国家机器绑架。余明锋认为，这150年前的批判放到当下来看仍有其预见性。

如果教育不是为了变得有用，那究竟是为了什么？教育究竟该引领我们成为怎样的人？

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05.

在未来，像AI一样思考、像AI一样生活，或许会是人类的生存方式。

这是一个AI技术迅猛发展的时代，也是一个生命3.0的时代。技术不仅改变着我们的生产方式与社会结构，也深刻改写了“什么是人”这一根本命题。

出生、成长、认知、情感乃至死亡的过程，都在被无形的计算与算法持续塑形。我们习以为常的思维方式与行为习惯，在数字化浪潮中悄然发生着重构：短视频改变了我们的阅读能力和注意力模式，AI重塑了我们的思考习惯甚至情感认知，基因编辑、脑机接口等前沿技术正在尝试触摸生命的边界。这样的场景是否让你想到了《银翼杀手》描述的未来社会？

当生命愈发技术化、政治化甚至算法化，我们必须重新追问：技术赋予的“可能性”，究竟是人类自主的选择，还是技术为我们预设的轨道？在生命政治与技术政治交织的时代，人类是否仍然拥有自由意志？又如何在技术深度介入生活的条件下，捍卫生命的尊严、自由及其无法被替代的独特性？

在姜宇辉看来，哲学是发问的学科。它首先唤醒人对世界和未知的追问，然后一点点引出每个人自己想要的答案。所以哲学，不是直接给出答案，而是要让每个人找到他关心的问题，通过不同的解决方案，找到自己的答案。

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06.

精神分裂是现代生活的标配，这反而是一种健康。

当我们想到“自我”的时候，我们会想到什么？作为一个现代人，你大概会设想“自我”是一个具有自我意识（包括理性、意志）的个体，可以控制自己的身体，并与外界（他人、动物、自然）相分离。

这种对自我-世界的观念并非从来就有。它源自十六、十七世纪的欧洲，以笛卡尔为代表的哲学家奠定了现代社会的哲学基础，尽管已经被大部分人遗忘，但我们仍生活在笛卡尔的幽灵之下。

雷思温致力于揭示笛卡尔面临的时代危机以及他为此所做的一系列的应对努力和内在推动力。在笛卡尔的年代，走向世界和走向上帝的道路都出现了崩溃，人们的日常感受发生了根本转变：世界不再是与自我一体、可以安心栖居的家园，反而成为怀疑与焦虑的来源。面对无从把握、丧失确定性的离散世界，笛卡尔急需为世界寻找一个新的支点。

经过普遍怀疑之后，笛卡尔发现唯一不可怀疑、唯一确定的是自我意识，也即“我思故我在”。心灵因而从世界中脱离出来，并反向成为重构世界的内在支点。笛卡尔之后，我们不再从世界的角度去看“我”，而是从“我”的角度去看世界。

在流行的认知中，笛卡尔以“我思故我在”“身心二元论”而闻名，也因此在对现代性的批判中被反复提及。但是在雷思温看来，笛卡尔哲学具有更复杂的面貌，他并没有驱逐不可理解、不可见的超越性和神秘性，同时也保留了日常经验和肉身感受的真实性。他始终完全坦诚地接纳着、描述着世界向我们涌现意义的不同维度，每个维度都具有独立的意义，不可互相取代，正如沉思与日常不可互相取代。

这或许有助于我们去想：其他看待自我和世界的方式是不是可能的？

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