放生矿泉水，功德还是造孽？

本文来自微信公众号： 印客美学 ，作者：小印

见过放生鱼、鸟、乌龟的，但你见过放生矿泉水的吗？

前段时间，很多人在滇池抛洒矿泉水，一边倒水，一边念念有词。

中国佛教协会对此回应，不理解且大为震撼。

放生，从功德变缺德

这不是第一次有人放生矿泉水了。

去年在重庆就有人把成箱的矿泉水直接倒入长江里，还声称放生矿泉水“可以拯救水中的微生物”。

作为一种古老的善举，放生的本意是通过解救被捕获的动物，表达慈悲和恻隐之心。

但现在，它却越来越像一场闹剧。

除了放生矿泉水，还有放生食物的。

有人在东江保护水域放生鱼豆腐，有人在湘江边放生米面油和牛奶，还有人在辽宁某码头放生已经开封的袋装大米……

不管什么东西都是生命，万物都在等待被拯救。

如果说放生食物更只是道德层面的浪费，那有些放生违规活物的，就是破坏生态了。

有人在西湖里放生巴西龟。

但是温室龟无法在景区冰冷的湖水里生活，导致西湖出现了大量死亡的巴西龟。

数量多到让打捞死龟成为景区工作人员的日常工作，因为如果不及时打捞，腐龟就会危害水质。

还有往大沙河里放生泥鳅和黄鳝的，也是几乎全军覆没。

因为他们放生的都是养殖的泥鳅和黄鳝，本身是用来吃的，根本适应不了自然环境，这种放生无异于另一种形式的“杀生”。

还有人把十几斤的淡水鳗鱼被放生进大海里，鳗鱼久久不愿离去，岸边的人还觉得这是在感激他的救助。

那场面荒诞到令人无话可说。

放生怎么变成了闹剧？

之所以变成闹剧，最核心的原因是人们对它的认知变了。

从宗教行为变成了一场积功德的交易。

放生之所以是功德，是因为它的核心逻辑是因果报应和慈悲之心。

它挽救了即将死亡的生命，是对生命最大且最直接的救助，带来了善果，才能被视为功德。

但功德的高低是要看发心的。

只有以慈悲之心为出发点的放生才具有功德，如果放生带有目的性，即便有解救生命的行为，功德也要大打折扣。

但现在，人们只是把放生看作一种仪式符号，觉得完成仪式就能积累功德。

就像那些把陆龟扔进海里，把淡水鱼放进咸水湖，把有毒的外来物种投放到本地水域的人，这些“放生者”只在意“我完成了放生这个动作”，而不去理解被放生动物的生存需求。

此时，放生就变成了杀生，不是对生命的救赎，而是对另一群生命的判决。

还有那些放生矿泉水、放生馒头的人。

他们曲解了佛学典籍，把无机物和食物也当作生命放生，重点只在于我完成了这个放生流程，这份功德能记我账上，至于放的是什么，根本就不重要了。

复杂的修行被他们简化为了计数式的功德交易，最后的结果就是一场闹剧。

而且，现在放生更多是一种情绪宣泄出口，而不是一种道德行为。

现代生活节奏快、压力大，放生这种流程固定的行为，能给人们提供强烈的控制感和心理安慰。

区别于戒色、戒赌、素食等高强度自律活动，放生的门槛极低，但带来的情绪价值又极高。

“买几条鱼放掉”是一个容易计数、容易完成的具体行为，而且完成之后能给人一种“功德立刻到手”的踏实感和控制感。

而吃素、戒赌这些，不仅要长期坚持，还要顶得住周围人的诱惑。

谁难谁易，一目了然。

更何况放生的包容性和渗透性极强。

不管你戒色戒赌吃素有没有成功，只要你想，无论男女老少都能随便参与。

即便在其他自律问题上遇到挫折，一次放生就能洗清愧疚感。

所以，对人们而言，比起修行意义，放生的转移压力、获得心理安抚的作用更大，因此，人们越来越不在乎放生的本质意义，只要能发泄情绪就行了。

而且，放生这个行为的特点也让它逐渐变成一场自我感动的表演。

放生行为本身带有一点表演性质。

鱼跃入水、鸟破笼飞、龟爬向大海……这些画面本身就带有“释放”“自由”“生命”等强烈的情感符号，再加上念诵、合十、洒水等动作，更强化了“这是善举”的视觉提示。

因为拍出来好看，所以大家都愿意选择放生发到社交媒体上，以获取关注，彰显道德优越感。

而流量机制是与争议程度成正比的，越夸张、越神叨的放生，越容易被推荐，因此我们才能看到那么多缺德的放生行为。

传统修行被异化

传统修行本来的目的是培养智慧，让内心平静，但现在成了一种精神保险，还发展出了功德投资学。

拿放生来说。

从放生组织到代放网店，乃至代放直播，放生已经从修行变成了消费。

组织者、供货商、下线队伍三位一体，组织者给出放生活动，人们自助消费参加，供货商则提前把高于市价几倍的鱼、鸟等备好货，前脚放生，后脚捕捞，实现一物多用。

以前就有媒体报道过，商家联合附近农户专门卖野生鸟类用于放生活动。

鸽子25元一只，麻雀5元一只，如果需要的数量多，还需要提前2~5天打电话预订。

修行的外部形式与精神内核被强行剥离，背后是个人焦虑与社会环境共同作用的结果。

科学理性为传统仪式祛魅，但又再次赋魅。

之所以传统社会认为一些行为具有神秘力量，是因为人活在有灵的世界，一切都是因果对话。

但是科学和理性瓦解了这种意义系统，但人又没有办法长期活在完全“祛魅”的世界里。我们需要意义，需要相信自己的行为与某种更大的秩序相连。

于是，再赋魅就开始了。

既然传统的神圣体系被理性瓦解了，我们就用理性的工具，重新制造“神圣感”。

功德投资就是这样，用可量化的行为换取可预期的回报。

只求自己功德圆满，毫不在乎自己的行为会助长更多的伤害。

时间观的不同也让真正的修行在当代难以为继。

传统时间观是循环、缓慢的，修行三生三世，功德才能水滴石穿。

但现代时间观是线性、不能浪费的，效率是最高美德，延迟满足越来越难以忍受。

在这种情况下，人们就产生了一种新的精神需求，要快速的功德，速成的福报。

因此，修行变得短平快，只要肯花钱，就能积功德，花得越多，功德积分就越高。

它变得更符合现在的消费习惯，却也丧失了精神内核。

真正的慈悲是建立在理解和尊重的基础上的，一味沉浸于自以为的善举，才是对善的亵渎。