碎裂的Ego，是光照进来的地方

本文来自微信公众号： 跑步有毒 ，作者：跑步有毒

在知识之中，人永远无法遇见“真实”。

在真正遇见“真实”的时候，知识自然会回到它应有的位置。

因此，真正重要的是掌握和“真实”相遇的艺术。

但问题在于，人们崇拜知识；这是一条完全走不通的路。

昨天Mindiverse发的这段话包含内容之丰富，让我想到我以前非要追问“上帝是否存在”这个问题，决心不搞清楚就不接受基督教。

1

信仰本身就不是理性的。从小受唯物主义教育的我们，认为“理性”这个词是百分百的褒义词，认为人随时保持理性是绝对正确的。其实不然。君不见，古往今来，有无数搞前沿科学研究的学者教授也是虔诚的信徒吗？

目之所及，顶尖科学家有宗教信仰的不在少数。那是因为他们已知越多，越发现未知的疆界有多大，越能感觉到种种规律背后有一个无法被定理捕捉的神圣力量。对他们而言，科学是观察上帝创造之物的工具罢了，终究取代不了上帝的权杖。

知识就像一张地图，它精准描绘出山的体量、河的流向、路的延伸。你可以待在屋里研究一辈子地图，掌握经纬度，了解地理景观，提到什么都头头是道。但如果你从未切身踏上那片土地，永远都感受不到那里的风吹过脸颊的感觉，闻不到那片土地的芬芳，触摸不到河水是湍急还是舒缓。

自启蒙时代以来，人类就陷入了崇拜知识的陷阱。当人们把地图和世界划上等号时，就陷入了理性的傲慢。追问“上帝是否存在”的努力，就是试图用一个有限的逻辑工具去框定一种无限存在。

很多神学家和哲学家，如美籍德裔神学家、哲学家保罗·田立克，或者丹麦宗教哲学心理学家，现代存在主义哲学的创始人索伦·克尔凯郭尔认为，上帝不应被理解为宇宙中的一个“对象”或“存在者”，而是作为一切存在之所以可能的根基，即祂是“存在本身”。

如果能用科学证明上帝存在，那么上帝就变成了科学规律之下的一个客体，那祂就不可能是上帝了。

科学处理How的问题，研究世界如何运作；

信仰处理Why的问题，了解世界为何存在。

有人说，这种追问并无意义甚至愚蠢，并不是说智商低，而是方法论不对。试想，你非要用一把尺子量一种颜色的重量，或者用显微镜去寻找爱情，很显然，工具和目标不能匹配。

当科学研究深入到极致，触碰到宇宙的精妙与秩序时，理性就会迎面撞上一道边界，边界另一边，就是前面提到的“真实”。

2

要和“真实”相遇，如果知识不是道路，那什么才是？

克尔凯郭尔认为，在理性的证据搜集完之后，最后一步必须是感性的、意志的“纵身一跳”（The Leap of Faith）。

马丁·布伯提出了关系（I and Thou），他说，真实不在于你如何观察上帝，把祂当作研究对象，而在于你如何与祂对话。

让知识回到它应有的位置。只有放下必须要先弄懂的执念，谦卑地敞开自己时，真实才会显现。这是虚己（Kenosis）。

妄想弄清楚上帝是否存在，且自信有能力弄懂，是一种傲慢（Pride），Ego过大的表现。

如果人类的有限理性（受造物）能完全透彻地理解上帝（造物主），那这个“上帝”也就缩减到了人类脑容量的大小了。

架不住人类的Ego喜欢掌控感啊！我们总是自认为如果我们能证明上帝，我们就在某种程度上“拥有”了关于上帝的终极解释权。而当我们自信有能力弄懂时，其实是以自己的智慧为偶像——这正是上帝最憎恨的，也是十诫的第一条。

C.S.路易斯（C.S.Lewis）说，骄傲是万恶之首，因为本质上它是一种竞争性的敌对。傲慢会让理性变成一堵厚厚的墙。

反而是，许多人在经历理性的挫败或生活的破碎后，更容易遇见神。因为Ego破碎了，光终于能照进来了。终有一天，我们意识到自己不过是一只迷途羔羊，或者如克尔凯郭尔说的，是在深渊边等待回响的人，“真实”才有空间进入我们的生命。

有些真相是超越逻辑的，承认这一点并非放弃思考，它倒是一种灵性上的突破。在神学中，这种转变叫做“理性的降服”。

放下对知识的崇拜与迷信，以一种更自由开放的姿态，去经历生命中的奥秘吧，你终将与真实相遇。