技术何时、如何、为何会反噬人类。读《技术垄断: 文化向技术投降》

读点：技术世界的西西弗

文/立早 （豆瓣网友）

一位我喜欢的歌手在自己的博客上说：所谓微博就是你3点25分在你家的厨房放了个屁，只要你想让大家知道就可以办到。他说自己怀念BP机的时代，而现在的时代是大马戏团的时代。 

或许更多的人更倾向于相信，微博可以改变中国、改变世界。因为微博给了每个人同样的话语权，更有利于民主政治的建设，更有利于把这个国家变得更好。不过我以我注册使用微博一年多的经历完全可以证明，大多数的时候，微博只是我们在Web2.0时代将自己娱乐至死的另一项与其它技术手段别无二致的技术。 

进入Web2.0时代，麦克卢汉的预言一如既往的应验。不同于眼镜、汽车这样的取代人体生理功能进化的技术，网络和随身携带的通讯设备在更多的意义上是人类社会心理层面上的延伸。我们使用眼镜是为了克服视力障碍所带来的不便，使用汽车是代替走路以提高速度和效率。而我们使用手机和网络，在很大程度上只是割裂了我们同其他人面对面的联系，取而代之的是把各自关进封闭的空间里通过有线或无线的网络进行沟通。现在的一部手机就像一部隐私自曝机器，通话、录音、摄像、拍照、上网。即使你身边没有一个人，只要你有一部可以上网的手机，你就可以让全世界知道你身在何处以及正在干什么。最典型的例子莫过于街旁网，你只要用手机标注你的位置，你现在的状态就可以立即出现在你已经连接的社交网站的主页上，这样你的联系人只要上网，就都可以看到你所在的位置。似乎随着手机网络和技术的发展，越来越多的人患上了这种自曝癖。就像我喜欢的那位歌手说的，即使你在你家的厨房放了个屁这样无意义的事情，只要你想，你就可以让全世界知道。 

一项技术的发明从一开始总被当做中性的工具，可是技术本身从来就不是中性的，每一项技术的本身都带有和其性质相符合的隐喻，这种隐喻最终会控制我们的文化，左右我们的生活方式。波兹曼早在《娱乐至死》里就预言到，媒介的这种隐喻会对我们的生活产生巨大却难以被发现的影响。今天，我们的生活就像赫胥黎在《美丽新世界》里所描绘的，一路莺歌燕舞着走向灭亡。我们用各种技术手段进行自慰，一直娱乐到死。 

波兹曼在《娱乐至死》里曾经提到过一个名词，叫“技术无知”，即对科学技术发展所带来的好处一无所知，这种无知是造成个人现实生活不幸的根源。这种无知既包括对具体技术的无知，也包括对技术性机构的无知，如银行和交通系统。这本《技术垄断》里，波兹曼向我们揭示了我们正在受两种技术形态的控制，一种是具体的、可见的技术和发明；另一种是技术性机构，即支撑我们整个社会赖以运转的社会机构。前者对于我们的影响在于具体的细枝末节，而后者则支撑了我们整个社会作为一个巨大机器运转的隐形骨架。我们现在的社会，几乎很少有人会感到技术无知，更多的时候，我们都是在毫不知情的情况下享受着技术所带来的便捷和快感。我们在这个时代对技术是如此依赖和上瘾，以至于我们离开了这些技术就没法正常的生存。比如，我们对电力如此依赖，以至于哪怕面临只是一天的停电对我们生活的影响也是难以消除的。这种依赖造成了我们对技术无条件的信任，就像曾经信奉上帝一样。在这个时代，技术和科学就是上帝，没有人会对技术和科学产生怀疑。 

回到前面说到的街旁网，其实是一个完全没有必要的存在。但是由于它的存在，我们变成了自曝成瘾的人，我们孤身一人，却每时每刻都想让整个世界知道我们在哪，在干什么。在没有街旁、没有人人和微博的时代，我们一样生活着。也许比现在生活的更好。我们创造出了技术，以为可以轻松的运用它为人类造福，结果在不知不觉中成为技术的附庸，成为技术毒品的受害者。就像那只叫做弗兰克斯坦的怪兽一样。 

 

PS说一句题外话。本书正文第18页指出一个事实：在比萨斜塔上抛铁球的那一场著名的实验，不是伽利略做的，而是他的对手乔齐奥·科雷索Giorgio Coressio做的，而且他做实验的目的不是要驳斥亚里士多德的观点，相反是要证明亚里士多德的观点。 

对于我这样从小学三年级开始就相信那场著名的铁球实验是伽利略所为的人来说，教科书对人所形成的错误而自以为是的观念让人感到可怕。