觉得活着没意思，可能是因为“情感麻木”

你上一次发自内心地笑是什么时候？

前几天，我在知乎刷到一个提问：

“有房有车有存款，生活没有目标，过得浑浑噩噩怎么办？”

题主三十岁，婚姻幸福，生活在三线小城市。

家里三套房，还有100万存款。

但她却觉得，生活没有任何欲望，不知道该怎么办。

乍一看，可能你会觉得，这是炫耀还是矫情？

其实，这种“生活没有任何欲望”的感觉，如今很普遍。

身边不少人以前喜欢出门玩的朋友，现在都不愿意出门。

休息就是一个人在家呆着，在沙发上一躺就是一天。 

说不上开心，也说不上不开心，就是麻木。

今天，我们就来聊聊：情感麻木。

情感麻木，或许因为心无力

正常来说，快乐是人的本能。

但为什么我们越长大，越难快乐了呢？

心理咨询师林音在《走出心无力》一书中，提出了一个很有意思的概念：

“心无力”。

就是一个人可能平时看上去好好的，能正常工作和生活。

但内心深处，他其实什么都不想做，做什么都没动力。

当TA望向内心深处，TA不知道自己是谁，为何活着。

没有自我，没有目标，没有意义。

像“行尸走肉”一样，只剩一个躯壳。

这种内心没有意义的无力感，林音把它定义为：心无力。

心无力是一种焦虑、空虚与疲乏的心理困境。

它最大的特点就是：累。

即使你什么都不做，也没遇到挫折，却依然会突然间充满倦怠感。

遇到事情能拖就拖，认为生命毫无意义，找不到丝毫的自我价值。

她在书中和一个叫落岩的男生，进行了长达三年的交谈。

落岩曾是一个高级研发工程师，在业内也小有名气。

在漫长的几年时间里，他对一切都失去了兴趣。

甚至不知道每天为了什么起床。

就像心里有个洞一样，丢什么东西进去，都没有任何回应。

有一次，连轴几天工作之后，他有种灵魂脱离了身体的感觉。

他问自己：

“你现在做的这些，是为了什么？

如果是为了更好的生活，为了幸福，那你现在幸福了吗？

好像也没有。” 

就像一座房子，如果没有顶梁柱，都不需要猛烈的风吹雨打，就会轰然坍塌。

当你的心没有核心的价值支撑，也就不知道自己活着是为了什么。

徐凯文老师也提到，在咨询室中常听到这样的话：

“我好像是为别人在活着，我不知道自己要成为什么样的人。”

深入探索就发现，这些人，有一个共同点：

把追求成就当成了一种“瘾”。

上学时要考第一，长大后，要赚钱，被人看得起……

他们的生命里程碑，被一个个目标充斥着。

像机器一样僵化地运行。

怎么会成为这样的人呢？

在一些父母教育孩子的新闻，我看到了端倪。

济南曾有一位妈妈，大冬天带着5岁的儿子去考场感受考研的氛围。

理由是，孩子还有16年左右就要考研了，她说，5840天后，她会陪孩子过来考试。

而小男孩则宣布，他以后想上清华大学。

他才5岁，就被设定了16年后的人生目标。

还有那个写了56本小说，整整30多万字的初一女孩。

只是因为数学成绩不好，就被爸爸当面把她的小说全撕掉。

因为在爸爸看来，写小说是“跟学习没有直接联系的事”。

在这种教育观下，一切“无用”的，都可以阉割掉。

人的本性是被压制的。

自然，他们就没办法体会到发自内心的愉悦和自我肯定。

英国心理学家温尼克特认为，人的自我分为“真自我”与“假自我”。

真自我，是围绕着自己的感受而构建。

假自我，是围绕着别人的感受而构建。

后者的悲哀是，他总是自动地寻求别人的感受，并顺从着别人的感受转。

他为别人而活。

真实自我被隐藏，“活着”的体验就被剥夺了。

“当他们发现所有那些东西都得到的时候，内心还是空荡荡，就有了强烈的无意义感。”

走出心无力，核心是成为自己

《走出心无力》里，落岩30岁后，突然做了一件很叛逆的事。

他毅然辞掉工作，把攒了十多年积蓄的一半给父母。

然后拿着另一半钱，背着一部相机，“消失”了。

他为何如此决绝？

真正让他觉醒的是，有一天他在小区散步。

走着走着，他无意中发现有一条小径，通向一个小花园。

他在这个小区生活了七年，竟然从没注意到有这么一个地方。

也没有认真观察过小区的设施摆设，花草树木，更别说认识身边的邻居了。

辞职之后，他终于找到了自己的人生节奏。

我决定我什么时候结婚，什么时候要小孩;

我决定赚的钱用在哪里，不一定非得买车买房……

这一切的心理源动力，是“我决定”。

而不是迎合父母的期待，外界的标准。

这正是心理学家荣格提出的，一个人“自性化”的过程。

“自性化”是荣格心理学的核心。

它的终极目的，就是让一个人最终成为他自己，成为一个人格完整而独立，但又不同于他人的独特个体。

我们都知道，当一个婴儿来到这个世界上，最初是没有自我的。

而随着婴儿慢慢长大成人，为了更好地生存。

要不断认识这个世界，学习适应社会的规则。

在此过程中，我们会无意识地戴上人格面具，以便于实现我们的个人目的。

比如获得个人成就，寻找伴侣，组建家庭，获得安定。

因为有这样的适应过程，我们才能正常存活下来。

但是到了一定年纪，或者经历了足够的事情，人会开始思考本质性的问题：

我究竟是谁？

我想过什么样的生活？

什么才是我想走的路？

在这个寻找自我的过程中，我们会慢慢剥去人格面具的虚伪外表，直面内心被压抑的、不愿正视的自我。

接纳和整合它的“好”与“坏”，从而生长出一个专属自身人格特质的完整个体。

荣格坚信，人是可以作为主宰来决定自我的命运的。

最终你会发现，生命的意义，不过是依照自己的本性而活。

我们需要沉思的生活

不知道你有没有观察过，自己每天使用手机的时间有多长？

我发现，有段时间我看手机屏幕时间，每天都超过8小时。

可以说除了睡觉和工作，其他时间全部被手机占据了。

短视频一个接一个地刷，影视剧两倍速观看，甚至沉迷于影视剧解说，几分钟刷完一部经典剧……

当我注意到这些的时候，我也发现自己已经很久没有办法沉下心来做一件事了。

看书没看两页，就打开手机；看电影的时候，同时打开社交软件，哪怕并没有人找我……

林音认为，这是另一种形式的精神奴役，最终会导致内心层面的空虚。

因为这些“速食视频”，不需要动脑。

而你所看到的内容，都是基于算法的精准推荐。

长此以往，你就只能看到你想看到的同质化内容，视野变得狭窄和固化。

大脑被精神垃圾堆满。

最可怕的是，这种短暂刺激获得的快感，也会提高你的快感阈值。

慢慢你会发现，视频越刷越无聊，特别疲累空虚，再也提不起兴趣。

于是你只能不断寻找更强烈的刺激，精力也在这个过程中被消耗掉了。

尼采说，人之所以精神匮乏，是因为“没有能力抵挡刺激的作用”，无法抵抗那些蜂拥而至、不由自主的冲动刺激。

因此，他认为我们需要一种“沉思的生活”。

“这是一种深度的注意力。

在沉思状态中，人能够脱离外界的干扰，将自己沉浸于某种真实的事物之中。”

找到心中所爱，投入地活着

这种状态，被心理学家米哈里（Mihaly Csikszentmihalyi）叫做“心流”。

“心流”发生的时候是什么感觉呢？

你会完全沉浸在你做的事情当中。

你会感到非常宁静，有一种平静的喜悦感。

米哈里认为，我们在做自己非常喜欢、有挑战并且擅长的事情的时候，就很容易体验到心流。

比如爬山、游泳、打球、阅读、从事热爱的工作等等。

一个人最美好的状态，那一定是：

“知道自己喜欢什么，要做什么，知道怎么做，最后全力以赴。”

回到生活中，我们可以怎么做呢？

第一个，就是控制刷手机的时间，减少无用信息消耗。

第二个，去做一些有挑战的事儿，比如爬山，比如打球，比如攀岩等等，只要是你喜欢的就可以。

因为有挑战，注意力很容易集中，身心都会投入。

我发现最容易体验到心流的人，可能是小孩子。

上周回家，我帮姐姐带娃。

他在门口看到一堆沙，他发现可以用小勺子把沙子一趟一趟地运到家门口之后。

一个人沉浸式运沙子，玩了两个小时。

那一刻，我才意识到，快乐可以有多纯粹。

快乐就是人的本能。

却被我们一点点遗失了。

希望，我们都能找回来。‍‍‍‍‍